L’espoir d'une émancipation

À la fin du XIX^e siècle, les premiers mouvements homosexuels se créent en Allemagne à l’instar du Comité scientifique humanitaire (Wissenschaftlich-humanitäres Komitee, 1897) de Magnus Hirschfeld, qui demande l’abrogation du §175. Ils publient des journaux (Die Freundschaft, Die Freundin…), organisent des conférences, font signer des pétitions, sans succès probant.

En France, la revue Inversions (1924) est rapidement censurée. Durant les années folles, homosexuels et lesbiennes se retrouvent dans des salons privés, comme celui de la poétesse américaine Natalie Barney à Paris, mais aussi dans des bars, des cabarets, ou dans de grands bals travestis comme celui de Magic-City à Paris. La visibilité homosexuelle s’affirme également dans l’art (Christian Schad, Jeanne Mammen…), la littérature (André Gide, Corydon, 1924; Klaus Mann, Der fromme Tanz, 1926 ; Radclyffe Hall, The Well of Loneliness, 1928 ; Colette, Ces plaisirs, 1932 ; Christopher Isherwood, Goodbye to Berlin, 1939…) et le cinéma (Richard Oswald, Anders als die Andern, 1919 ; Leontine Sagan, Mädchen in Uniform, 1931). 

Cependant pour une majorité d’hommes et de femmes, la discrétion reste de mise. Certains contractent des mariages de raison (voire des mariages blancs) et mènent une double vie. L’usage de codes (mots d’argot, couleurs affichées, comme le violet ou le mauve) permet de lier des relations dans une société encore majoritairement hostile.

Qu’est-ce que paragraphe (§) 175 ? 

Le §175 du Code pénal allemand est resté en vigueur de 1871 à 1994. De 1871 à 1935 n’était pénalisée que la « débauche contre nature », comprise par la jurisprudence comme les « actes ressemblant au coït », que ce soit entre hommes, ou entre hommes et animaux. À partir de 1935, la « débauche » en général tombe sous le coup de la loi, élargissant le champ d’application. Le §175a pénalise alors les actes sexuels « aggravés » entre hommes (« séduction » d’un mineur de moins de 21 ans par un majeur, prostitution, usage de la force, de l’autorité) jusqu’à dix ans de travaux forcés. La version de 1935 fut conservée par la RFA jusqu’en 1969 tandis que la RDA revint à la version de 1871 et ce jusqu’en 1968. Une discrimination sur l’âge de la majorité sexuelle fut maintenue jusqu’en 1994.

Au total, la seule période nazie compte pour près de 40 % du nombre de condamnations, avec des peines en moyenne plus sévères. Il faut cependant rappeler que la grande majorité des homosexuels ont réussi à survivre durant cette période, même s’ils furent des cibles permanentes du régime.

Des discours ambigus et contradictoires

Le positionnement du NSDAP – le parti nazi – sur l’homosexualité resta longtemps ambigu. Les organisations nazies, telles que la SA, la SS ou les Jeunesses hitlériennes, valorisaient l’amitié entre hommes, selon le principe du Männerbund, l’État viril. Ernst Röhm, chef de la SA, était lui-même un homosexuel notoire. La propagande communiste, à partir de 1934, associa l’homosexualité à une « perversion fasciste », cliché repris par les exilés allemands, et qui perdura jusqu’après la guerre (Luchino Visconti, Les Damnés, 1969).

Certains dirigeants nazis, en premier lieu Heinrich Himmler, développèrent très tôt une rhétorique homophobe radicale, dénonçant l’homosexualité comme une conséquence du mélange des races. Le NSDAP s’était opposé, en 1927 et 1928, à l’abrogation du §175 et Magnus Hirschfeld, lors de ses meetings à Munich, fut à plusieurs reprises victime d’agressions. Dans la perspective nazie, l’homosexuel n’avait pas de valeur sociale. S’il refusait de se plier aux exigences de la nation allemande (se marier, faire des enfants), dans un contexte d’angoisse démographique et de lutte pour la conquête de l’espace vital, il devait être mis au pas, « guéri », « rééduqué », sinon éliminé. 

Le sort des "triangles roses" dans les camps

Les condamnés au titre du §175 connurent des destins hétérogènes. Si une majorité d’entre eux subit une peine de prison, une minorité fut envoyée en camp de concentration, avant ou après avoir purgé sa peine, afin d’y être « rééduquée » par le travail. Certains, jugés « guéris », furent ensuite intégrés à la Wehrmacht. D’autres furent envoyés en hôpital psychiatrique, et parfois « euthanasiés ». Ceux qui étaient condamnés par les tribunaux militaires étaient exécutés ou envoyés dans des missions suicides. D’autres, en revanche, furent exceptionnellement relâchés. Il ne fut cependant jamais question d’« exterminer » les homosexuels dans leur ensemble. 

Dans les camps, les triangles roses durent affronter des conditions de détention inhumaines. Ils étaient fréquemment assignés à la compagnie disciplinaire et aux tâches les plus difficiles, comme dans la carrière d’argile à Sachsenhausen. Certains furent castrés, d’autres soumis à des expériences médicales. Ces tortures étaient accentuées par l’isolement. Les triangles roses ne constituaient, au maximum, que 1 % de l’effectif global des camps, et ils étaient souvent isolés dans des blocs à part, par crainte de la « contagion », alors que les autres détenus, qui les assimilaient aux kapos qui extorquaient des faveurs sexuelles aux prisonniers, leur étaient souvent hostiles. Ils étaient de fait, à certaines périodes, au plus bas de la hiérarchie des camps, juste au-dessus des Juifs.

Le sort des homosexuels dans les pays alliés de l’Allemagne, annexés ou occupés par elle, a pu différer de manière sensible. 

Le §175 ne s’appliquait ainsi qu’aux ressortissants du Reich, allemands et habitants des territoires annexés. Les nazis voyant l’homosexualité comme une forme de dégénérescence, sa présence dans des populations jugées « inférieures » était indifférente, sinon bénéfique.

Dans l’ancien Empire austro-hongrois, la situation était très complexe : le §175 s’appliquait dans les Sudètes annexées, mais le protectorat de Bohême-Moravie, créé en 1939, prenait en compte, selon les zones, mais aussi l’ethnicité, les droits allemand, autrichien ou hongrois – moins sévères –, voire le droit polonais, qui ne pénalisait pas l’homosexualité. 

Aux Pays-Bas, le §175 fut introduit en 1940, aux côtés de la Section 248 bis du Code pénal néerlandais qui pénalisait déjà les relations homosexuelles avec des mineurs, mais il ne fut pas appliqué de manière systématique. En Italie, où l’homosexualité n’était pas pénalisée, l’exil d’une centaine de « pédérastes passifs » vers les îles Tremiti fut néanmoins organisé à partir de 1938. Certains virent leur peine commuée en 1940, d’autres furent évacués en juillet 1942. 

Chez les Alliés, la Grande-Bretagne, les États-Unis, l’URSS (depuis 1934), entre autres, pénalisaient aussi les relations sexuelles entre hommes. Trois pays neutres, l’Islande, en 1940, la Suisse, en 1942 (sauf dans l’armée), et la Suède, en 1944, dépénalisèrent alors les relations homosexuelles entre adultes consentants.

Des témoignages ignorés, une répression continue

Au lendemain de la guerre, rares sont les homosexuels à témoigner du sort qui fut le leur sous le régime nazi, même si certains témoins, comme Eugen Kogon (L’État SS, 1946), évoquent la présence des triangles roses dans les camps, et si des revues homophiles, à l’instar d’Arcadie (1954-1982) en France, y font ponctuellement allusion. 

En Allemagne, les homosexuels se voient non seulement nier le statut de « victimes du nazisme », mais ils sont toujours susceptibles d’être condamnés au titre du §175, en vigueur jusqu’en 1969 en RFA, et jusqu’en 1968 en RDA.

En France, la loi de 1942 n’est abrogée qu’en 1982. La psychiatrisation de l’homosexualité s’accroît, à l’Ouest comme à l’Est.

Il faut attendre les années 1970 pour que la déportation pour motif d’homosexualité soit ouvertement débattue, sous l’influence des mouvements de libération gay et lesbien. Les chiffres, incertains, sont alors souvent exagérés. Le témoignage d’Heinz Heger (1972), triangle rose autrichien, fait date, comme plus tard, en France, celui de Pierre Seel (1994). 

Avec Bent (1979), pièce de Martin Sherman portée au cinéma en 1997, la déportation homosexuelle commence à être connue du grand public. Le triangle rose, parfois inversé, s’impose comme un référent identitaire LGBT, utilisé par exemple par Act Up dans la lutte contre le sida. 

Mémoriaux 

Parmi les monuments et plaques honorant les victimes LGBT de la répression nazie, citons ici la plaque apposée sur le site du camp de concentration de Neuengamme, près de Hambourg, en 1985 ; l’Homonument d’Amsterdam (1987) ; le mémorial du Tiergarten de Berlin (2008) ; la plaque apposée au camp de Natzweiler-Struthof (2010) ou la Gedenkkugel de Ravensbrück (2015), projet associatif de mémorial dédié spécifiquement aux lesbiennes, non encore validé.